Ce este familiar?
„Spiritul familiar” este un motiv comun întâlnit atât în folclor, cât și în registrele de încercare ale vrăjitoarelor din epoca vânătorii de vrăjitoare.
Se spune că termenul este derivat din latinul famulus, care înseamnă servitor, datorită rolului cunoscut de a sluji vrăjitoarei de care era atașat.
Familiari au servit ca însoțitoare a vrăjitoarei, oferind astfel de funcții de protecție și îndrumare, pentru a învăța vrăjitoarele arte magice și vindecătoare, sau în cazul vrăjitoarelor rele, să facă oferte angajându-se în fapte sinistre.
În mass-media populare de astăzi, familiarul este aproape întotdeauna reprezentat ca un animal, și de obicei pisica neagră. Programele de film și televiziune înfățișează adesea familiarul ca un animal corporale, mai asemănător cu un animal de companie sau un însoțitor, care ajută vrăjitoarea în magia lor.
Cu toate acestea, cunoscutul găsit în înregistrările de procese folclorice și vrăjitoare a existat adesea foarte mult pe tărâmul spiritului, de unde și denumirea de „spirit familiar”.
În enciclopedia sa despre epoca vânătorii de vrăjitoare (a se vedea linkul de mai sus), William E. Burns insistă asupra faptului că familiarii nu au fost niciodată animale reale, ci întotdeauna strict spirit.
Dar folclorista Katharine Briggs nu este de acord. În cartea ei, „Nouă vieți: folclorul pisicilor”, Briggs explică tipul de persoană în vârstă care era adesea acuzată de vrăjitorie care trăia adesea singură cu animalele de companie. Datorită singurătății unei bătrâneți solitare, acest tip de persoană ar fi îndoit asupra animalelor lor mai mult decât ceea ce era comun în societate în acea perioadă.
În propria sa enciclopedie despre zâne și spirt (legată mai jos), Carol Rose spune că pur și simplu având un animal de companie în casa unei vrăjitoare acuzate, în unele cazuri, ar putea fi considerat dovada vinovăției lor.
Indiferent dacă este spirit sau corporeal, familiarul nu era întotdeauna un animal. Alteori, spiritul a luat forma unui om, sau a fost cunoscut chiar ca fiind fantoma unei persoane decedate care locuia acum în Țara Zânelor. (În folclorul britanic, există un amestec de fantome, zâne, pământ de zână și tărâmul morților). Defunctul ar fi putut fi cineva cunoscut vrăjitoarei sau poate ar fi fost un străin complet.
Spiritele familiare ar putea fi, de asemenea, zâne sau alte creaturi folclorice, cum ar fi hobgoblinul, care erau în slujba vrăjitoarei pe care o serveau.
Unde au fost găsiți?
Deși familiarii erau comuni în multe zone, ei nu erau cunoscuți universal în toate regiunile. Se găsesc cu frecvență ridicată în folclorul Angliei, Scoției și regiunii basce din Spania.
Familiari au luat cel mai adesea forma animalelor în Anglia și basca, dar în Scoția familiarii ar putea apărea fie ca oameni, fie ca animale și, de obicei, cu o legătură puternică cu tărâmul zânelor.
Tipurile de animale care au apărut ca fiind de obicei creaturi care ar fi cunoscute în mod obișnuit țăranilor.
Așadar, vedem spirt familiar care ia forma animalelor domestice, cum ar fi câinii și pisicile.
Dar, au apărut și ca animale care erau prezente în peisaj. Broasca este o astfel de manifestare comună.
Familiari au apărut ca niște broaște în Anglia și Scoția, dar în bască ciupul este cea mai comună formă de cunoscut și mult folclor dezvoltat în jurul acestui motiv. Familiari de baschet basci au fost de obicei descriși ca purtând haine. Ei au păstrat un loc de cinste în gospodăria vrăjitoarei și au fost considerați a fi deosebit de puternici.
În acest fel, se pare că există o anumită suprapunere în tradițiile spiritului intern. Spiritul intern este adesea amintit astăzi drept elf de casă sau brownie, dar ar putea adopta multe forme în folclorul vechi european (mai mult pentru a veni pe acest subiect în curând!).
Vedem că familiara baschetului este propulsată cu oferte de mâncare în același fel în care spiritelor domestice li se oferea adesea oferte de mâncare în schimbul serviciilor oferite.
Anglia a dezvoltat o tradiție foarte bogată a spiritului familiar în registrele lor de procese folclorice și vrăjitoare. Familiari englezi ar putea apărea ca animale menționate mai sus, dar și ca dihor, nevăstuie, rozătoare, iepuri sau insecte.
Spiritul ar putea fi transmis de la părinte la copil într-o familie de vrăjitoare sau, de cele mai multe ori, a fost raportat că a fost înzestrat vrăjitoarei de către un spirit puternic în lumea cealaltă.
Familiari ca demoni
Deoarece Lorele de zâne a fost demonizat atât de agresiv de Biserică, zânele au devenit echivalate cu demonii. Astfel, conducătorii folclorici ai zânelor erau adesea confruntați cu diavolul, sau văzuți să fie în legătură cu el.
Prin urmare, vedem unele vrăjitoare primindu-și familiari de la regele sau regina zânelor, iar altele de la diavolul însuși. Din acest motiv, spiritele familiare erau deseori echivalate cu demonii de către vânătorii de vrăjitoare.
Carol Rose spune că „în Țara Galilor, familiari sunt în mare parte demoni care sunt de obicei invizibili” (Rose, 113). Această tradiție a familiilor demonice invizibile pare a fi unică pentru Țara Galilor și poate fi un rezultat al risipirii interogatoriilor vrăjitoare, mai degrabă decât al unei credințe folclorice reale.
Posibile conexiuni șamanice
Este de părere că familiarii animalelor pot îndeplini o funcție similară în credința populară, că vedem entități precum animale de spirit, animale de putere, totemuri, ghizi spirituali, etc., completând alte culturi.
De fapt, concepția modernă a unui ghid spirit este destul de asemănătoare cu un înger păzitor, iar Carol Rose face analogia unui spirit însoțitor familiar cu rolul de înger păzitor în enciclopedia ei.
Există astăzi mulți savanți care au dezvoltat un caz foarte puternic pentru teoria potrivit căreia o minoritate de vrăjitoare acuzate s-ar fi putut implica în practici șamanice antice derulate din epoca precreștină.
Acest lucru nu se aplică tuturor sau chiar majorității acuzaților, deoarece știm că interogații vrăjitoare ar provoca mărturisiri cu ajutorul torturii și ar spune victimei exact ce să mărturisească. Cu toate acestea, există unele anomalii.
De exemplu, savantul italian Carlo Ginzburg a studiat Benandanti, sau „buni umblători”, un grup de vrăjitoare acuzate din regiunea Friuli din Italia.
Regiunea Fruili avea propriul său dialect, care se deosebea de celelalte dialecte italiene, care îi protejau de încercările vrăjitoare pentru o lungă perioadă de timp, întrucât nu existau inchizitori care să poată vorbi limba lor.
Când au ajuns în cele din urmă să-i interogheze, anchetatorii au fost uimiți de ceea ce au mărturisit Banandanti - pentru că nimic nu a fost găsit în manualele lor de vânătoare de vrăjitoare!
Când mărturisirile nu se potrivesc cu manualele vânătorilor de vrăjitoare, acesta este un indiciu că practicile lor nu le-au fost hrănite de interogatori.
Printre lucrurile pe care le-a mărturisit Benandanti era practica de a intra în transă pentru a călători în lumea spiritelor pentru a se angaja în lupte spirituale pentru a proteja culturile satului lor de spiritele malefice care au căutat să le saboteze.
Carlo Ginzburg discută teoriile sale și chiar își extinde discuțiile și în alte părți ale Europei, inclusiv în regiunile sale de vorbire germană și Scoția de Jos în cărțile sale, „Ecstasies: Desciping the Witches’ Sabbath ”și„ The Night Battles: Witchcraft and Agrarian Cult in the XVI and Secolele al XVII-lea "(vezi linkul de mai sus).
Emma Wilby este o savantă britanică care a găsit concluzii similare în cercetările sale despre procesele de vrăjitoare scoțiene.
Wilby discută despre utilizarea vrăjitorilor acuzați de transă și alte tehnici șamanice, pentru a se angaja în călătorii și interacțiuni mondiale cu spiritele din cealaltă lume.
Atât familiarii cât și tărâmul zânelor sunt discutate în profunzime în cărțile lui Wilby, „The Visions of Isobel Gowdie: Magic, Vrăjitorie și Șamanism întunecat în Scoția secolului al XVII-lea” și 
Teoria conform căreia unele vrăjitoare acuzate foloseau practici șamanice este abordată pe scurt în „Scottish Fairy Belief” de Lizanne Henderson și Edward J. Cowan.
Ei menționează un alt savant, pe care nu l-am citit încă, cu numele Eva Pocs ale cărui cercetări despre vrăjitorie și tradiția de basm în Ungaria și Europa de Sud-Vest au produs descoperiri foarte asemănătoare cu cele ale lui Ginzburg și Wilby.
Așadar, vedem că există un puternic sprijin științific pentru teorie conform căreia o minoritate de vrăjitoare ar fi putut să ducă tradiții care își au originea în peisajul păgân din Europa pre-creștină antică.
Familiarii lor sunt adesea intermediari în lumea spiritelor. Familiari sunt adesea ființele care învață vrăjitoarei puteri vindecătoare sau magice.
Acest lucru nu este diferit de rolul ghidurilor de animale pe care le vedem în alte culturi șamanice sau chiar în credințele moderne neo-păgâne și new age.
Și, într-adevăr, Carol Rose menționează multe culturi la nivel mondial cu povești folclorice ale unor entități similare din enciclopedia ei.
Multe dintre culturile pe care le numește au tradiții șamanice din punct de vedere istoric, cum ar fi culturile Saami, native native, aborigine australiene și culturi sibiene. Din tradiția sibiană, ea spune că „în Siberia Familia este cunoscut sub numele de Yakeela, care poate fi necesară pentru a combate Familia de un șaman adversar” (Rose, 113).
Acest lucru sună izbitor de similar cu practica luptelor spirituale ale Benandanților descrise mai sus.
Folclor și religie populară
În concluzie, este important să menționăm că din Evul Mediu până la Renaștere și, într-adevăr, în multe cazuri, chiar și în timpurile moderne, credințele deținute de populație sunt adesea mult diferite de ceea ce ar trebui să creadă atunci când respectă standardele puteri care sunt.
Cu alte cuvinte, dacă ați întreba „ce religie erau oamenii Scoției în a doua jumătate a secolului al XVI- lea?” Creștinismul protestant ar fi răspunsul corect. Totuși, acest lucru nu ar reflecta corect credințele poporului comun, în special în rândul țărănimii.
Oamenii din mediul rural au agățat de „vechea religie”, care a fost catolicismul, timp de mulți ani după Reformă. Și acea religie veche a fost infuzată cu multe credințe care au fost reținute de la religia mult mai veche, politeismul autohton.
Prin urmare, religia populară este ceea ce practică de fapt poporul în raport cu ceea ce predică religia oficială la amvon. Și, de obicei, este un amestec bogat de influențe din toate cele de mai sus.
Vedeți acest lucru astăzi foarte clar în America Centrală și de Sud, unde există o fascinantă fuziune a credințelor autohtone și a catolicismului. Același fenomen s-a întâmplat cu multe secole mai devreme în Europa.
Tradiția spiritului familiar, la fel ca majoritatea tradițiilor populare, a păstrat elemente de origine păgână, în timp ce și-a asumat idei creștine care erau fie infuzate organic, fie suprapuse de către autoritățile seculare și religioase. Acest amestec de influențe este ceea ce face din folclor un subiect fascinant, dar uneori provocator.
Bibliografie
Briggs, Katharine. 1988. Nouă vieți: Folclorul pisicilor. New York: Dorset Press.
Burns, William E. 2003. Vânătoarele de vrăjitoare în Europa și America: o enciclopedie. Westport, CT: Greenwood Press.
Ginzburg, Carlo. 1966.
Henderson, Lizanne și Edward J. Cowan. 2011. Credința din Zana Scoțiană. Eastbourne, Marea Britanie: CPI Antony Rowe.
Rose, Carol. 1996. Spirite, Zâne, Leprechauns și Goblins: An Enclyclopedia. New York: WW Norton & Co, Inc.
Wilby, Emma. 2005. Cunning Folk and Spiritu Familiar. Eastbourne, Marea Britanie: Sussex Academic Press.
