Viață după moarte, cineva?
Cu câțiva ani în urmă, CD Broad (1887-1971), un savant Cambridge riguros și cu minte critică, a avut probleme să examineze corpul mare de dovezi cu privire la posibilitatea vieții după moarte. El a ajuns la concluzia că, dacă s-ar fi găsit încă conștient după dispariția sa fizică, el ar fi mai îngrozitor decât surprins.
Mulți oameni, bănuiesc, ar afirma că ar fi mulțumiți de realizarea că au supraviețuit morții; de exemplu, datele privind sondajele din anii 1940 sugerează în mod constant că aproximativ 70% dintre americani cred într-o viață ulterioară, iar cele recente arată că o consideră în majoritate pozitivă ( 1 ).
Personal, am sentimente amestecate cu privire la perspectiva supraviețuirii post mortem. În special, consider că ideea de reîncarnare nu este de natură să apară. Mă tem perspectiva de a parcurge etapele vieții umane, posibil interminabil: ca să fim condamnați să războim fără încetare povara existenței noastre, cum ar fi Sisyphus rockul său. Într-adevăr, așa cum o înțeleg, tradițiile religioase care susțin o astfel de părere par a considera reîncarnarea ca un rău necesar la care trebuie să ne supunem până când sufletul nostru - sau orice altceva trece de la o existență la alta - a ajuns în sfârșit la acea perfecțiune care va îi permite să-și abandoneze poftele pământești, obținând astfel eliberarea de ciclul renașterii prin realizarea nirvana.
Chiar dacă supraviețuirea ar fi păstrat cea mai mare parte a identității mele ca persoană și, în general, ca ființă umană într-un fel de „altă lume”, abia dacă am fi nevoit să trăiesc ca mine, eventual interminabil, prins în interiorul incintă îngustă a personalității mele prea umane.
Îmi amintesc de o lectură din tinerețe pe care am avut-o atunci - dar nu mai mult - găsită mistificantă: povestea lui Marcus Rufus, legionarul roman din povestea lui Borges ( 2 ). Odată cu puterea adamantină, Marcus își propune să găsească râul ale cărui ape conferă nemurire. Dar, reușind în căutarea sa, el se angajează în cele din urmă să ajungă la țărmurile îndepărtate, scăldate de ape, care să-i ofere uitarea și odihna veșnică pe care acum o râvnește.
Privesc viața de viață ca o perspectivă dezirabilă numai dacă a dus la o stare mai mare de a fi; dacă a apărut - sau poate a fost descoperit - un „eu” încă nefondabil, conectat temporar doar la natura mea actuală; dacă a permis un mod diferit de a fi într-un mediu care promovează creșterea către niveluri tot mai înalte de conștientizare post-umană și dezvoltare de sine. Sau dacă a însemnat nemurirea, nu o durată neîntreruptă în timp, ci o ieșire din timp în sine într-o stare de a fi inimaginabilă, poate binecuvântătoare. Desigur, multe religii au promis ceva de acest fel cu părerile lor despre un Paradis înfățișat diferit (vezi Russell ( 3 ) pentru o prezentare a vederilor occidentale despre Rai).
Cu toate acestea, nu este de dorit dacă este de dorit sau nu existența după moarte, care este abordată în primul rând aici. Mai degrabă, aș dori să comentez dovezile pentru o viață ulterioară, așa cum sunt prezentate în două cărți bine cercetate și câteva descoperiri empirice recente remarcabile din domeniul experiențelor de moarte bazate clinic.
Doar dovezile colectate de cei mai buni anchetatori și analizate cu toată sofisticarea metodologică care poate fi supusă acestei chestiuni neliniștitoare, pot ajuta pe cineva să decidă dacă aceste dovezi constituie o bază suficientă pentru acordarea rațională a posibilității vieții post mortem. Cititorul interesat ar fi bine să se refere la aceste lucrări, care îndeplinesc pe deplin aceste cerințe. Aici, voi oferi doar o imagine de ansamblu a acestor studii.
O elită intelectuală combate dovezi pentru o viață de viață
O carte recentă a jurnalistului științific câștigător la premiul Pulitzer, fost profesor al Universității din Wisconsin și actualul director al programului de jurnalism științific Knight la MIT Deborah Blum (4) oferă o relatare vrăjitoare a încercării unui grup de oameni de știință și filozofi, începând cu la sfârșitul secolului al XIX-lea, să adune și să evalueze riguros dovezile empirice sugestive în mod evident pentru o viață ulterioară într-o epocă care, oarecum în mod paradoxal, a marcat triumful raționalismului științific, acordând în același timp expresie unor forme uneori grosiere și naive de spiritualism și gândire magică.
Ceea ce face ca această poveste să fie deosebit de remarcabilă este calibrul bărbaților și femeilor implicate într-o căutare atât de aparent chixotică. Pe lista include profesorul Harvard William James, tatăl fondator al psihologiei științifice din America de Nord și, probabil, cel mai original filosof al acesteia; mai puțin cunoscut Frederic Myers, considerat astăzi de unii savanți serioși drept posibil cel mai mare, deși necunoscut psiholog din istoria recentă; un cercetător medical care a continuat să câștige un premiu Nobel în medicină; eminenți filozofi și savanți britanici; Alfred Wallace, co-susținătorul teoriei evoluției; unii dintre cei mai cunoscuți fizicieni ai epocii; un viitor prim-ministru al Marii Britanii; iar lista poate continua nu mai puțin impresionant.
Ceea ce decurge din relatarea lui Blum este integritatea intelectuală și personală extraordinară pe care acești oameni și-au manifestat-o în investigațiile lor, care au găsit în cele din urmă expresie organizată în înființarea filialelor britanice (1882) și americane (1885) ale Societății pentru Cercetări Psihice, încă în prezent.
Alături de povestirea încercărilor lor dureroase de a găsi dovezi empirice solide pentru - sau împotriva - vieții de apoi și pentru fenomene psihice, cartea prezintă pe larg modul în care eforturile lor au fost primite de instituțiile cheie și reprezentanții lor.
Acești cercetători au avut într-adevăr foarte puțini prieteni. Majoritatea mediilor profesionale, psihice, etc., care au profitat de nebunia spiritualistă - majoritatea frauduloase - s-au temut și i-au învinovățit pentru eforturile lor de succes de a le expune. Susținătorii spiritismului au ajuns să-i considere dușmani, datorită atitudinii cu scepticitate sceptică pe care au adoptat-o în investigațiile lor. Autoritățile religioase erau la fel de inimice cu angajamentul lor, ceea ce considerau că amenință primatul credinței lor.
Poate cel mai implacabil adversar al efortului lor a fost comunitatea științifică principală. Cei mai mulți oameni de știință nu au putut accepta faptul că tocmai era care a fost martorul triumfului științelor fizice și a realizărilor tehnologice pe care le-au născut ar putea fi poluate de o sclipire de superstiții morbide, pe care le-au crezut pentru totdeauna retrogradate într-un trecut pre-științific. În consecință, cei din rândurile lor, care au ales să ia în serios aceste fenomene, au fost supuse unor atacuri foarte acrimonioase, uneori vile. Cu această ocazie, comunitatea științifică a arătat nivelul dogmatismului și îngrijirilor înguste, încât erau atât de dornici să atribuie acelei Biserici Catolice care a pus Galileo în proces (a se vedea, de asemenea, 14 ). Modul în care acești anchetatori s-au confruntat cu acest atac frontal asupra muncii și reputației lor este un tribut adus calității lor intelectuale și personale admirabile.
După ce a analizat mulți ani de cercetare în acest domeniu întunecat, James a recunoscut cu certitudine că au fost făcute mici progrese prețioase în înțelegerea acestor fenomene neplăcute și că progresele substanțiale ar putea necesita secole, mai degrabă decât decenii de muncă asiduă. În ciuda acestor nelegiuiri, el a fost nesperat în credința sa în existența fenomenelor paranormale, indiferent dacă acestea au indicat sau nu univoc viața după moarte, o conundru care continuă până în ziua de azi, așa cum este discutat mai jos (vezi și 15).
Interesant este că majoritatea cercetătorilor care l-au însoțit pe James în această încercare, în diferite momente și cu diferite grade de certitudine, în cele din urmă, s-au orientat către un răspuns afirmativ la întrebarea supraviețuirii post mortem. Acest fapt de la sine nu dovedește nimic. Dar nici nu trebuie ignorat în totalitate, având în vedere experiența extinsă a acestor persoane și seriozitatea și calitatea activității lor de cercetare (a se vedea, de asemenea, 5 ).
Supraviețuire personală sau Super-psi?
Rămâne nemuritor: Dovada vieții după moarte ( 6 ), este scrisă de Stephen Braude, profesor emerit și fost președinte al departamentului de filozofie la universitatea din Maryland și redactor al Revistei de Explorare Științifică.
Alături de interesele sale filozofice mai răspândite, Braude a studiat fenomenele paranormale de zeci de ani și a scris pe larg despre acesta. Rămășițele nemuritoare prezintă o discuție dificilă, detaliată și riguroasă a dovezilor despre supraviețuirea post mortem, astfel cum rezultă dintr-o varietate de domenii, inclusiv medii și canalizare, experiențe în afara corpului și aproape de moarte, cazuri de reîncarnare și posesiune, bântuire și alte fenomene. . Analizând aceste dovezi, Braude discută mai întâi explicații în ceea ce privește ceea ce el numește „suspecții obișnuiți” (fraudă, raportare greșită, păstrare greșită, amintiri ascunse etc.), și apoi „suspecții neobișnuiți” (patologii disociative, savantism, daruri rare mnemotice) etc.). Analiza sa arată în mod convingător că ambele tipuri de explicații nu au contabilitate pentru cele mai bune dovezi.
Adevărata alegere este între ipoteza supraviețuitorului și ceea ce a devenit cunoscut sub numele de ipoteza „super-psi”. Acesta din urmă explică aparente dovezi ale supraviețuirii post-mortem ca de fapt rezultate din moduri paranormale complexe de funcționare psihică din partea indivizilor vii. Aceste abilități le-ar permite să adune informații furnizate în mod evident de personalități discarnate (de exemplu, în timpul ședințelor sau scrierii automate, etc.) dintr-o varietate de alte surse vii folosind telepatie, clarviziune și încă alte mijloace de colectare a datelor psihice.
Braude arată că cele două ipoteze sunt capabile să contabilizeze cele mai bune date. Însă analiza sa, în cele din urmă, îl duce la concluzia că ipoteza supraviețuitorului se bucură de un ușor avantaj: pentru că este mai parsimonios, necesitând presupuneri mai puțin complexe pentru a ține cont de date. Braude susține că toate diferitele direcții de dovezi se consolidează reciproc, indicând concluzia că „noi, sau unele bucăți esențiale și distincte ale psihologiei noastre personale, putem supraviețui morții fizice”. (Ibid., P. 348)
La această concluzie se ajunge cu „puțină asigurare”, dar „unele justificări”. Și datele plasează în continuare limite asupra a ceea ce putem deduce în mod rezonabil din ele: numai că unii oameni pot supraviețui morții, poate doar pentru un timp limitat.
Este tocmai analiza prudentă, tentativă, argumentată cu stăruință, cu granulație fină a dovezilor empirice și explicațiile asociate, pe care le consider deosebit de convingătoare și m-au făcut mai receptivă față de ipoteza de supraviețuire implauzibilă din punct de vedere științific.
Un studiu cheie al experiențelor de moarte aproape
Jurnalul medical Resuscitation a publicat recent rezultatele celui mai mare studiu al fenomenelor de moarte aproape efectuate vreodată ( 7 ). Oamenii de știință medicali de la Universitatea din Southampton au efectuat un studiu de 4 ani asupra a peste 2.000 de pacienți care au suferit stopuri cardiace la 15 spitale din trei țări: SUA, Marea Britanie și Austria. Aproximativ 40% dintre supraviețuitori au raportat o anumită măsură de conștientizare conștientă în momentul în care au fost morți clinic din cauza inactivității inimii. Cercetătorii cred că, în realitate, o proporție și mai mare de indivizi morți clinic suferă aceste experiențe; dar nu sunt raportate, deoarece memoria lor este pierdută din cauza leziunilor cerebrale sau a sedativelor.
Acești pacienți au experimentat în mod diferit un sentiment neobișnuit de liniște, sentimentul că timpul a încetinit sau a încetat, percepția unei lumini strălucitoare. Aproximativ unul din șase a simțit că sunt detașați de corpul lor și că în același timp funcționarea lor senzorială a fost intensificată. Unii au devenit foarte fricați sau au simțit că ar putea să se înece sau să fie târâți într-un abis lichid.
Unul dintre cazurile mai interesante se referă la un bărbat din Southampton, un asistent social în vârstă de 57 de ani, care a raportat părăsirea trupului său mort clinic și observarea dintr-un colț al camerei de resuscitare a acestuia. El a fost capabil să descrie cu exactitate și în detaliu activitatea echipei medicale care lucrează pe corpul său. Este important de amintit că a auzit două sunete de la o mașină care produce un astfel de sunet la intervale de trei minute. Dr. Parnia, director de cercetare de reanimare la Universitatea de Stat din New York la Stony Brook și șeful studiului, a observat: „Știm că creierul nu poate funcționa atunci când inima s-a oprit. Dar, în acest caz, conștientizarea conștientă pare să fi continuat până la trei minute în perioada în care inima nu bătea, chiar dacă creierul se oprește în mod normal în 20-30 de secunde după ce inima s-a oprit. "
Experiențele comunicate de pacienți în acest studiu nu sunt noi, iar mai multe cazuri bine autentificate în literatura voluminoasă din NDE raportează evenimente care sunt chiar mai impresionante decât cele descrise de asistentul social britanic. Cu toate acestea, acest studiu este deosebit de semnificativ, deoarece majoritatea studiilor anterioare s-au bazat pe eșantioane relativ mici și au documentat experiențele indivizilor cu mult timp după ce au avut loc, făcându-le astfel vulnerabile la distorsiuni ale memoriei și foarte dificil de verificat în mod independent. Acest studiu efectuat prin converse a folosit un număr foarte mare de pacienți și a examinat experiențe care au avut loc sub supravegherea echipelor medicale și au fost înregistrate la scurt timp după aceea.
Supraviețuirea post-mortem și problema minții corpului
Dincolo de aspectele sale empirice, plauzibilitatea „ipotezei de supraviețuire” se bazează pe ceea ce se va dovedi cea mai adecvată conceptualizare a conexiunii minte-creier (sau, mai general, minte-corp).
Pe baza rapoartelor mass-media, s-ar justifica presupunând că multul progres înregistrat recent în științele neuronale, care documentează cu o precizie din ce în ce mai mare nexusul dintre activitatea mentală și activitatea creierului, a demonstrat concludent că mintea este creierul: că este doar un produs secundar al activității creierului. Pe această bază, devine dificil să se pretindă că o anumită formă de conștiință ar putea supraviețui degradării fizice a țesutului cerebral indusă de moarte.
Cu toate acestea, este esențial să ne dăm seama că rezultatele științei neuronale indică doar o corelație între activitatea creierului și a minții. Și, pentru a afirma evident, corelația nu implică neapărat cauzalitate. Există o corelație pozitivă puternică între cantitatea de loțiuni de protecție solară consumată și numărul de decese prin înec. Acest lucru nu implică faptul că aceste loțiuni determină ca oamenii să se înece, nu-i așa?
Nexusul dintre minte și creier este dincolo de orice îndoială. Întrebarea crucială privește natura acestei relații și, în general, natura finală a conștiinței. Aceasta din urmă este, prin admitere aproape universală, posibil cea mai dificilă problemă cu care se confruntă atât știința, cât și filozofia. Rămâne la fel de nepătruns cum a fost vreodată, în ciuda progreselor în științele creierului, așa cum am încercat să arăt în altă parte ( 8, 9, 10 ); iar incompatibilitatea adesea invocată a noțiunii de minte imaterială cu legile fizicii nu este în niciun caz de necontestat. ( 8, 11 ). Deși ar face lucrurile tot mai complicate, bogăția de constatări empirice din cercetările parapsihologice ar trebui să fie luate în considerare pe deplin în abordarea acestei probleme. Dacă s-ar întâmpla acest lucru, articularea teoretică a legăturii creierului minte s-ar schimba aproape sigur în mod semnificativ.
Totuși nu-mi țin respirația.
În concluzie, pentru a reveni la interesul principal al acestui articol, susțin că orice cititor cu minte deschisă care urma să evalueze dovezile empirice așa cum este prezentat și analizat în lucrările discutate mai sus - împreună cu alte câteva care nu au putut fi discutate aici (de ex. 12, 13 ) - poate fi de acord că ipoteza unei continuări a vieții într-o anumită formă după moartea fizică este rațională.
Nu există mai mult decât acest lucru în prezent.
Poate că nu pare mult.
Dar este, având în vedere actualul zeitgeist.
Referințe
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Borges, JL (1970). Aleph și alte povești, 1933-1969, împreună cu comentarii și un eseu autobiografic. Editat și tradus de Norman Thomas di Giovanni în colaborare cu autorul. New York EP Dutton.
3. Russell, JB (2006). Paradisul eronat: Cum am pierdut raiul - și cum îl putem recâștiga . New York: Oxford University Press.
4. Blum, D. (2006). Vânători de fantome: William James și căutarea dovezilor științifice despre viață după moarte . New York: Penguin Press.
5. Quester, JP Moarte: Un perete sau o ușă? Și ce au de spus psihologii cheie despre asta? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psychologists-Think-About-This.
6. Braude, SE (2003). Rămâne nemuritor: dovada vieții după moarte . Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
7. Parnia, S. și colab. (2014). Conștientizarea în timpul resuscitării - Un studiu prospectiv. Resuscitare, 85, numărul 12, 1799-1805.
8. Quester, JP (2017). Ce s-a întâmplat pe Pământ cu sufletul? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) Înțelegerea umană este limitată fundamental? (Https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Quester, JP (2017). Există o viziune non-materialistă asupra naturii minții? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. Stapp, HP (2014). Compatibilitatea fizicii contemporane cu supraviețuirea personalității . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF și colab. (2007). Minte ireductibilă: spre o psihologie pentru secolul XXI. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
13. Kelly, EF și colab. Al. (2015). Dincolo de fizicism: spre reconcilierea științei și spiritualității. Lanham, Md .: Rowman și Littlefield.
14. Quester, JP (2015). Știința deține adevărul? Https: //hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Quester, JP (2018). O întâlnire cu Eusapia Palladino. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
