Sexul a jucat un rol semnificativ în vânătoarea de vrăjitoare care a avut loc în Europa timpurie-modernă, precum și în Salem. Carol Karlsen a subliniat că „între 1645 și 1647, câteva sute de persoane au fost spânzurate în urma celui mai grav focar de vrăjitorie din Anglia. Peste 90 la sută dintre aceste vrăjitoare englezești erau femei. ”Deși aceste statistici sunt una dintre cele mai ridicate, femeile au fost ținte în alte țări în timpul culmilor vânătorii de vrăjitoare. Opiniile europene timpurii-moderne asupra femeilor au jucat un rol semnificativ în acuzații. Opiniile europene modern-timpurii care au jucat un rol includ rolurile lor în cadrul societății, vulnerabilitatea sufletului lor și incapacitatea de a se încadra într-o societate dominată de bărbați. De asemenea, femeile au avut o viziune mai strictă a păcatului în acest interval de timp decât bărbații, ceea ce a dus la confesiuni mai mari în rândul femeilor. Abia când femeile și bărbații au început să vadă păcatul în mod similar, vânătorii de vrăjitoare s-au încheiat. Multe dintre impacturile care au avut loc în acest interval de timp s-au întâmplat și în timpul încercărilor de vrăjitoare Salem.
Rolul femeilor în Europa modernă timpurie
Femeile aveau responsabilități în ceea ce privește sarcinile care aveau de-a face cu supraviețuirea comunității, cum ar fi pregătirea mâncării, a fi moașă sau a zăcea în menajeră și a tinde animale. Din această cauză, mulți credeau că vrăjitoarele au un control considerabil asupra sănătății și vieții altora. Deoarece toate acestea erau locuri de muncă care aveau potențialul de a greși foarte mult, când cineva a murit sau a devenit bolnav, au dat vina pe cea mai apropiată persoană care era de obicei femeie. O moașă care a născut un copil deformat sau încă născut ar putea deveni foarte bine țintită. Este posibil ca o mamă să vrea să dea vina pe cineva pentru tragedia sa și, din moment ce moașa a fost prezentă, este supusă acuzării că a făcut ceva supranatural pentru a provoca acest lucru.
Femeile ca obiecte sexuale: Satana ca agresor sexual
Puritanii credeau că Satana a agresat corpul prin încălcări sexuale. Mulți au văzut Satana și impecții săi ca bărbați, ceea ce a influențat ideea că vrăjitoarele erau de obicei femei, pentru că vrăjitoarele ar fi avut sex cu „impul diavolului” și dându-și trupul lui Satan. De asemenea, se credea că familiari ai vrăjitoarelor „au supt sânii, [și] ... zăvorul pe orice marcă neobișnuită sau tetina vrăjitoarei”. Deoarece femeile asigurau hrănirea pentru sugari, această idee a suptului a întărit doar ideea că vrăjitoarele erau femei. Suckingul se credea a fi folosit și pentru plăcerea sexuală. Reis a subliniat că bărbații nu erau complet imuni la aceste idei de alăptare și plăcere senzuală, pentru că „trupurile lor au fost căutate în timpul proceselor, iar investigațiile au găsit ocazional dovezi ale unei astfel de activități”, deși asemenea descoperiri au fost rare. Drept urmare, mulți credeau că „trupurile bărbaților sunt obiecte mai dificile și mai puțin tentante ale atacurilor diavolului”.
Necunoaștere despre anatomie
Una dintre caracteristicile pe care bărbații și femeile le-au împărtășit cu privire la vânătoarea de vrăjitoare a fost ideea că sufletele lor erau feminine. Prin urmare, sufletele bărbaților erau privite la fel de rău ca femeile. În secolul al XVIII-lea, mulți credeau că anatomia femeilor era la fel de identică cu cea a bărbaților, cu excepția îndreptării spre interior. În consecință, ei au crezut că „interiorul însemna feminitate”, motiv pentru care se credea că sufletul este feminin. Deși acest lucru ar trebui să facă ca bărbații și femeile să fie privite ca fiind la fel de sensibile la păcat, acesta nu a fost cazul. Puritanii credeau că trupul protejează sufletul. Dacă trupul era puternic, atunci sufletul era mai bine protejat. Prin urmare, oamenii care au fost creați mai puternici din punct de vedere fizic au fost priviți ca fiind mai puțin sensibili la atacurile lui Satan.
Biasul de gen și sex mai slab
Femeile, în ansamblu, au fost considerate ținte mai accesibile pentru Satana datorită faptului că sunt privite ca fiind mai slabe decât bărbații fizic, spiritual și moral. Puritanii „credeau că Satana a atacat sufletul atacând trupul.” „Nu numai că trupul a fost calea către stăpânirea sufletului; a fost însăși expresia atacului diavolului. ”Drept urmare, forțele lor spirituale și morale au fost considerate mai vulnerabile din cauza trupurilor lor mai slabe, ceea ce i-a lăsat mai susceptibili la capcanele diavolului, iar Satana le-a putut poseda mai ușor sufletele. Deși trupurile bărbaților erau văzute ca fiind mai greu de tentat, acest lucru nu i-a scutit pe toți oamenii. Chiar dacă vrăjitoria nu a fost considerată moștenită, de multe ori, persoanele care erau în strânsă legătură cu o vrăjitoare acuzată anterior erau considerate a fi vrăjitoare, cum ar fi fiice, surori și chiar rude masculine ale acuzatului. Karlsen a subliniat că, „aproape jumătate dintre bărbații [acuzați] erau soți, fii sau alte rude de sex masculin ale femeilor acuzate.” Cu toate acestea, acești bărbați erau o minoritate.
Nu numai că trupurile bărbaților erau privite ca fiind capabile să combată mai ușor atacurile Satanei, dar bărbații ar putea avea anumite calități feminine. Femeile, pe de altă parte, nu aveau voie să dețină trăsături masculine fără să fie văzute ca ciudate și să nu se încadreze ușor în societate. Reis explică acest lucru în continuare:
Bărbații nu aveau obligația de a adopta trăsături exterioare feminine și de a risca să-și compromită masculinitatea, dar sufletul bărbatului, sinele său interior, ar putea afișa în siguranță virtuțile feminine. Pasivitatea și receptivitatea la progresele lui Hristos rezideau în sufletele bărbaților (femei), dar trupurile lor - și simțul de sine - rămâneau masculine.
Cu alte cuvinte, bărbații își puteau menține percepția asupra masculinității, în ciuda faptului că au un suflet feminin. Sufletul lor feminin le-a permis să fie supuși lui Hristos fără să apară feminini vecinilor. În schimb, femeile nu aveau voie să prezinte caracteristici masculine fără să fie privite negativ de societate.
Vânătoare de vrăjitoare și sex: femei ieșite din comun
Femeile care au fost cel mai probabil acuzate au fost cele care nu s-au încadrat cu ușurință în societate. Se aștepta ca femeile din această perioadă să fie liniștite, supuse și sub capul gospodăriei. Prin urmare, când o femeie folosea un limbaj grosier sau era autosuficientă, a fost văzută ca ciudată, ceea ce a pus-o în cele din urmă cu un risc mai mare de a fi acuzată. De asemenea, deoarece femeile începeau să trăiască mai mult, nu exista încă un rol care să permită femeilor în vârstă să se încadreze cu ușurință în societate. Prin urmare, a existat o creștere masivă a numărului de acuzații de vrăjitoare pentru cei peste patruzeci de ani. Deși au existat acuzații de femei sub patruzeci de ani, mai puțin de un sfert s-ar confrunta cu un proces.
Pe de altă parte, patruzeci la sută dintre femeile de peste patruzeci de ani s-ar confrunta cu un proces, iar mai mult de jumătate dintre aceste femei ar deveni condamnate. Se consideră că aceste statistici sunt rezultatul faptului că femeile de peste patruzeci de ani nu mai aveau vârsta fertilă. Prin urmare, nu mai aveau un scop specific în cadrul societății.
Multe dintre aceste femei au fost și văduve, ceea ce însemna că nu mai erau sub îngrijirea unui bărbat. Mulți au acuzat femei văduve pentru că au moștenit sume mari de bani sau proprietăți atunci când soții lor au murit. Atunci au fost capabili să se susțină financiar și mulți au ales să nu se recăsătorească chiar dacă au avut ocazia. Aceste femei, în special, au provocat tensiuni în rândul convingerilor de bază din cadrul societății puritane. Liderii puritani au considerat că femeile care dețin terenuri erau o rupere a comunității lor, prin faptul că nu aveau un cap masculin al casei. Tensiunile rezultate au provocat acuzații de vrăjitorie.
Femeile tinere au jucat un rol diferit în acuzațiile de vrăjitorie. De asemenea, nu s-au încadrat ușor în societate, în special în Salem. Aceste femei tinere s-au simțit asuprită și nevăzute. Reis subliniază că „aceste femei tinere s-au temut probabil pentru viitorul lor, îngrijorându-se că vor ajunge singure, fără ca nimeni să-și stabilească zestrea și să le găsească, soții.” Chiar dacă a început cu ei să experimenteze magia, în cele din urmă au început să expună. semne de a fi posedate. Potrivirile în care urmau să fie „posedați” le-au permis să poată acționa în moduri în care societatea lor le-a fost interzisă și să spună lucruri pe care de obicei nu le-au putut niciodată, ceea ce le-a permis să aibă cel puțin o putere în cadrul unei comunități care i-a reprimat. Presiunile de a acuza pe cineva pentru aceste bunuri au crescut până când au apărut acuzațiile de „vrăjitoare”. De multe ori aceste tinere nu au întâlnit niciodată pe cele pe care le-au numit. Deoarece ar putea spune mai ușor numele unei femei decât un bărbat din cauza societății patriarhale, acest lucru a sporit și mai mult probabilitatea ca femeile să fie cele aflate în proces.
De ce oamenii credeau că femeile erau mai apte să-L urmeze pe Satana?
Un alt motiv pentru care femeile erau mai des executate pentru vrăjitorie a fost că femeile și bărbații considerau păcatul diferit. Ideile diferite cu privire la păcat au contribuit la modul în care fiecare sex a mărturisit sau a negat acuzațiile de vrăjitorie, ceea ce a afectat modul în care ceilalți au privit o persoană și, în final, rezultatul procesului. Mulți au văzut bărbați pentru cine au fost și nu ca păcatele pe care le-au comis. Deși s-ar pocăi de păcatele lor, nu au interiorizat mesajul ministrului așa cum o făceau femeile. Femeile erau mai apte să-și vadă păcatele ca fiind în ascultare de Satan și împotriva lui Dumnezeu, oricât de obișnuit ar fi păcatul. Alice Lake a fost un exemplu excelent în acest sens. Se convinsese că „încălcarea ei sexuală era suficientă pentru a o face vrăjitoare. Deși nu semnase un pact explicit cu Satana ... ea a legat cu el prin săvârșirea păcatului. "
Unul dintre motivele pentru care femeile confundă păcatul cu vrăjitoria este că ele se vedeau ca fiind în mod inerent rău. Răul lor natural le-a determinat păcatul. Pe de altă parte, oamenii au crezut că păcatul lor le-a corupt sufletele; prin urmare, ei se puteau pocăi cu ușurință pentru lipsurile și mântuirea lor. Nu este surprinzător din cauza credinței femeilor în răutatea inerentă că „își puteau imagina mai ușor că alte femei au fost la fel de condamnate.” Din acest motiv, femeile acuzau mai ușor alte femei de vrăjitorie. Dacă sunt acuzate de vrăjitorie, din cauza „vinovăției femeilor pentru inadvertențele lor spirituale percepute”, [ar putea]… mărturisesc pentru încălcări specifice pe care nu le-au comis ”, cum ar fi vrăjitorie.
Societățile View On Women
Chiar și mărturisirile în sine au fost percepute în mod diferit de către judecători și magistrați, după cum a subliniat Karlsen. Ea afirmă că, deși femeile și „bărbații care au mărturisit vrăjitorie în afara focarului de la Salem au fost pedepsiți ... majoritatea femeilor care au mărturisit au fost luate la cuvânt și executate, bărbații care mărturiseau au fost aproape toți mustrați ca mincinoși.” Chiar și în cazuri similare, pedepsele au fost mult mai multe severă și de lungă durată pentru o femeie decât pentru un bărbat. De asemenea, femeile erau mai potrivite decât bărbații pentru a fi acuzate în mod repetat, odată ce instanțele de acuzație de vrăjitorie le-au exonerat.
Evoluția stereotipurilor de gen
Pe parcursul secolului al XVIII-lea, ideile referitoare la gen și păcat au evoluat. Când au fost combinate cu revoluția științifică, vânătorii de vrăjitoare au devenit mai puțin prevalenți până când s-au oprit cu totul. Una dintre cele mai profunde schimbări a fost o scădere a accentului pus pe Satan. În schimb, a devenit un accent sporit pe temerea de Dumnezeu. În loc ca Satana să posede trupurile lor pentru păcat, Dumnezeu i-ar pedepsi. De asemenea, au început să simtă că nu luptă cu Satana, ci pe ei înșiși, ceea ce arată o schimbare atât în modul în care femeile cât și bărbații vedeau păcatul. Părerile lor au devenit mai similare; prin urmare, niciun sex nu a fost persecutat mai mult decât celălalt. Reis subliniază, de asemenea, că „chiar și femeile - care, probabil, încă mai percepeau amenințările diavolului mai palpabil decât bărbații - au putut să-l selecteze pe Hristos.” Această schimbare de idei s-a datorat cel mai probabil revoluțiilor științifice asupra gândirii „iluminate” și „raționale”. .
Oprimat găsindu-și locul
Bărbații și femeile, care se simțiseră anterior asupriți, și-au găsit roluri în societate. Femeia victoriană nu mai era considerată inerentă malefică, ci încurajată să-și „răspândească influența morală ca„ mame ale civilizației ”pentru soții lor care lucrau în lumea păcătoasă. De asemenea, tinerii au fost mai capabili să se asigure pentru că au fost încurajați să-și găsească independența. Fetele adolescente, în special, au avut noi puncte de vânzare sociale. Nu mai simțeau presiunile sufocante pe care societatea le-a pus în timpul secolului al XVII-lea și mai devreme. Chiar și femeile care nu mai aveau vârsta fertilă au avut un rol în schimbare în societate. Acum erau responsabili de educarea băieților care în curând vor fi șefii gospodăriilor lor. Aceste femei nu mai erau privite ca o piedică pentru societate, ci pentru cetățeni necesari. Toți acești oameni care au fost stresați în cadrul comunității au găsit acum un loc confortabil în societate. Pe măsură ce tensiunile s-au disipat, la fel au fost și acuzațiile.
Deși unii bărbați au fost victime în timpul vânătoarelor vrăjitoare, aceste vânătoare s-au datorat în mare parte prejudecăților împotriva femeilor, în special a femeilor care nu s-au încadrat perfect în interiorul societății patriarhale din secolul al XVII-lea. Această victimizare vastă a vrăjitoarelor este esențială pentru a fi studiată astăzi, deoarece atrage atenția asupra tratării nedrepte a altora. Deși majoritatea oamenilor din societatea modernă de azi nu cred că vrăjitoarele au existat vreodată, ei tot mai dau vina și oprim anumite persoane și grupuri specifice. Fiecare societate trebuie să fie conștientă de cine sunt vrăjitoarele actuale. Această realizare nu este menită să persecute, ci să protejeze victimele de a fi rănite emoțional sau fizic. Toți oamenii ar trebui să fie apreciați indiferent de credință, rasă sau statutul de venit.
Bibliografie
Karlsen, Carol. Diavolul în forma unei femei. (New York: Vintage Books, 1989).
Reis, Elizabeth. Damned Women: Sinners and Witches in Puritan New England ( New York: Cornell University Press, 1999).