Există două semnificații diferite ale termenului „Credință de zână”. Pe de o parte, se referă pur și simplu la vechea credință folclorică în zâne și la practicile găsite în ea. Acest sens este de obicei atribuit națiunilor celtice moderne din Irlanda și Scoția, unde credința în zâne a rămas mult timp în epoca modernă.
În acest sens, este analog cu alte locuri în care credința în creaturi asemănătoare cu zânele a continuat chiar și în zilele noastre, cum ar fi în Islanda și chiar în unele tradiții autohtone americane sau canadiene.
Al doilea sens se găsește în comunitatea neo-păgână modernă. Se pare că Fairy Faith neo-păgână a apărut din comunitatea wiccană undeva în jurul anilor '70 în California.
Pe măsură ce mișcarea păgână modernă a proliferat, multe căi diferite s-au dezvoltat. Unele erau variante divergente care se ramificau din Wicca, în timp ce altele s-au născut în mișcarea reconstrucționistă (reconstrucționistul însemnând încercări de a reconstrui religiile antice indigene din Europa, Mediterana și în alte părți, cu exactitate istorică).
Cu toate acestea, au apărut mai multe versiuni de căi neo-păgâne, care au fost influențate de acestea, dar și-au luat propria formă și forma. Deci în comunitatea păgână modernă, Fairy Faith are diverse încarnări și semnificații. Acest articol se va concentra în principal pe prima definiție.
Originea credinței de basm
Noțiunea modernă de zână este cu mult diferită de cea pe care o știau strămoșii noștri și chiar descrierile antichizate diferă mult. Deși este corect să spunem că imaginea zânei s-a schimbat de nenumărate ori, originile ei au apărut din ceata întunecată a perioadei neolitice.
În acele vremuri, închinarea strămoșilor era o caracteristică comună în rândul grupurilor indo-europene. Atât Sidhele celtice, cât și alfarul germanic au fost inițial asociate cu movile de înmormântare și, prin urmare, par să provină din închinarea strămoșilor. Rămășițe umane și, în special, strămoși foarte venerați, cum ar fi conducătorii tribului, căpeteniile și marii războinici au fost îngropați în movile.
Un șef sau erou al tribului ar fi fost considerat un strămoș trib al tuturor celor din trib, mai ales că triburile au fost construite în jurul structurii de rudenie.
Unii savanți speculează că o posibilă origine a zeităților indigene europene sunt persoane de renume ale căror legende au crescut pe măsură ce au continuat să fie amintite și onorate de generațiile următoare. Cuvântul sidhe a însemnat inițial movila în sine, dar în cele din urmă a însemnat spiritele care locuiau acolo. Și alfar este cuvântul norvegian din care derivă cuvântul englez modern „elf”.
Spiritele movilei reprezintă o bază directă a credinței elfului și a zânei. Însă, conexiunea s-a produs în mod indirect și prin demiterea zeilor păgâni în timpul convertirii la creștinism.
S-a remarcat că credința în „spiritele mici” a continuat în credința populară timp de sute, iar în unele cazuri chiar și milenii, după convertire. Zeii epici s-ar putea să fi fost diminuate în spirite mai mici ale țării.
De mic, nu vreau să spun neapărat de statură. Dar puterea și rolurile lor erau mai mici decât rolul puternic și central pe care l-au jucat cândva marii zei. De exemplu, zeii irlandezi ai Tuatha De Danann au fost mai târziu asociați cu poveștile.
Chiar și în epoca modernă, zânele au continuat să fie asociate cu morții. De fapt, unii folcloriști au remarcat că în relatările populare nu există o diferențiere clară între fantome și zâne (Spence, 87).
Lumea cealaltă locuită de zâne a fost adesea asociată cu pământul morților, iar spiritele rudelor și strămoșilor morți erau deseori existente în țara zânelor.
Unii folcloriști speculează că noțiunea de zâne ar putea fi o amintire culturală a locuitorilor originari ai Marii Britanii înainte ca aceștia să fie îndepărtați de celtii care intră.
Este posibil ca acești oameni să fi fost mai mici de statură și să se ascundă în păduri și movile, deoarece numărul lor a devenit din ce în ce mai mic.
Este posibil să se fi angajat în tactici de tipul războiului, deoarece au devenit tot mai adepți să dispară în mediul lor împădurit.
Deoarece aveau mai puține resurse decât celții, ideea ca indigenii să-și schimbe copilul bolnav și să-l fure pe unul sănătos din leagănul său este o ipoteză a poveștilor schimbătoare.
Deci putem vedea că există numeroase influențe și ipoteze pentru originile lore zânelor. Pentru a complica lucrurile, termenul de zână va fi ulterior folosit pentru a descrie orice fel de spirit al lumii. Există povești despre câini demonici sau fantome, de exemplu, care sunt descriși drept zâne.
Cuvântul „zână” în sine este o îndepărtare de la noțiunile timpurii ale spiritelor strămoșilor sidhe și alfar . Provine de la fatae, însemnând Soarta din mitologia clasică. Fatae a evoluat în substantivul fay . Cei care au folosit puterea fay-ului ar putea genera o stare de fermecare numită fay-erie, care s-a dezvoltat în zână modernă ( 
Deci, putem vedea că în lumea modernă de limbă engleză, conceptul de zână are numeroase fundamente, în ciuda faptului că majoritatea culturilor din întreaga lume conțin propriile credințe unice despre ființele asemănătoare cu zânele.
Pe măsură ce creștinismul a apărut în Marea Britanie Celtică și Anglo, credințele de zână autohtone au fost altoite în lexicul creștin, modificând în continuare credințele. Nu numai că zeități puternice ale mitologiei au devenit transformate în poveste, dar ideile despre zâne s-au schimbat pentru a se potrivi paradigmei creștine.
În loc să fie spirite conectate la spiritualitatea centrată pe Pământ, a început să se spună că zânele au fost îngerii căzuți. O altă poveste este că au fost îngeri care au refuzat să ia o parte în timpul revoltei lui Lucifer, așa că au fost blestemați să existe între cer și iad pentru eternitate.
Deoarece panteonul iudeo-creștin nu are decât Dumnezeu (ca trinitate), Satana, îngerii, demonii, Fecioara Maria și sfinții, aceste spirite indigene extra-biblice trebuiau să fie făcute pentru a se potrivi unui context biblic. Astfel, ei au fost relegați ca demoni de către conducătorii Bisericii.
Și deși acest lucru poate părea foarte medieval, scriitorii din Reforma Protestantă de mai târziu au fost deosebit de puternici în condamnarea lor a zânelor ca demoni. Oamenii care s-au descoperit că interacționează cu zânele ar putea fi acuzați de vrăjitorie.
De fapt, zânele au un rol proeminent în registrele de încercare ale vrăjitoarelor scoțiene și au fost discutate în detaliu în textele de demonologie conducătoare scrise în perioada de vânătoare a vrăjitoarelor.
Zâne și Credință
Imaginea dulcei pixie cu aripi de fluture provine strict din epoca victoriană. În folclor, zânele au multe descrieri diferite.
Spiritele care trăiesc strâns cu oamenii, cum ar fi elfii casnici, tind să arate ca niște bătrâni îmbrăcați în haine antichizate. Acest lucru se conectează probabil la evoluția alfarului dintr-un spirit strămoș, așa cum este descris mai sus. Într-o epocă în care proprietatea a fost înmânată prin generație, se credea că proprietarul inițial al casei rămânea ca tutore.
Propicierea spiritelor domestice a fost comună în toată Europa, precum și în alte părți ale lumii. Datorită creștinării timpurii a țărilor celtice, spiritele domestice nu sunt la fel de frecvente în folclorul celtic ca în alte părți - cu excepția celor din Scoția.
Aceasta se datorează moștenirii germanice grele (dar cu tristețe trecute cu vederea) din Scoția. Brunetele Scoției se încadrează perfect în tradiția caselor-elf, văzută în altă parte în cultura germanică.
O altă schimbare în concepția modernă a zânelor este rolul lor ca spirite binevoitoare și sprit elementale. În timp ce aceste ființe supranaturale au fost asociate mult timp cu natura, deseori a fost într-un mod înspăimântător.
Departe de zâna blândă cu aripi, am putea să avem pe Gargantuan leshy, păzitor al pădurilor din folclorul rusesc. Se crede că Leshy este un văr al omului verde celtic, un alt străjer străvechi al pădurii.
Se știa că spiritele forestiere sunt viclean. Aceștia ar putea să-l conducă pe rătăcitorul nepăsător din calea lor și apoi să dispară lăsând doar râsul lor ecou în timp ce călătorul se va pierde în pustie. La fel, spiritele de apă pot seduce un pescar tânăr doar pentru a-l trage la moarte sub valuri. (Pentru mai multe detalii despre pădurile, faceți clic aici).
La fel cum zânele au evoluat în sprituri inofensive, jucăușe în timpurile moderne, au trecut și prin transformări în trecut. Se pare că fiecare epocă majoră din civilizație aduce cu sine o schimbare în credința de basm.
De la spiritele movile strămoșilor din neolitic, la noțiuni mai avansate și mai asemănătoare cu zeii în epoca bronzului și a fierului, și apoi o altă schimbare când creștinismul a străbătut Europa. Spiritele mari și puternice au fost retrogradate pe tărâmuri mai mici. Și, spiritele bune sau neutre au devenit văzute ca fiind strict demonice.
Avem tendința să vedem zânele și altele asemenea, ca nu numai inofensive, dar destul de prostești. Cei care mărturisesc să creadă în ei astăzi sunt râși de cultura mainstream; a considerat că nu numai ghidat, dar chiar și slab.
Cu toate acestea, de la începutul convertirii Europei la creștinism, care a început în secolul al VII- lea în Anglia ( secolul al XIII- lea în zona baltică, în alte părți între ele) până în epoca modernă timpurie (circa secolele al XVI-lea și al XVII- lea), credința în zâne era destul de periculos.
Biserica (atât catolică, cât și protestantă) a recunoscut credința de zână ca vestigiu al religiei păgâne, ceea ce a făcut-o astfel o amenințare la controlul creștinismului asupra țărănimii. Și, în timpul anilor turbulenți ai Reformei, credința de zână ar putea obține un individ acuzat de vrăjitorie.
O carte excelentă în acest sens este European Mythology de Jacqueline Simpson. În loc să se concentreze asupra marilor zei ai mitologiei clasice, această carte se concentrează pe zâne și tradiție populară.
Ea explică că există o diferență uriașă între credința de basm întâlnită în folclor și celălalt gen care se împarte adesea cu acesta; povesti cu zane.
Simpson spune că basmele sunt spuse în principal pentru divertisment, în timp ce folclorul „este preocupat de forțele supranaturale ca entități reale, pentru a fi luate în calcul în lumea de zi cu zi și nu doar ca material pentru distracție ...” (Simpson, p8).
Aceste credințe supranaturale făceau parte din „religia populară” a oamenilor de rând.
Religia populară este corpul credințelor deținute de mase, care combină de obicei religia oficializată a elitei (de obicei creștinismul din Occident și țări colonizate de Occident, dar văzută și cu alte religii importante ale lumii din alte părți ale lumii) cu credințele indigene ale poporului.
Acest fenomen este denumit și „religie populară”. Un alt savant care a studiat contopirea credințelor păgâne și creștine în Marea Britanie este Karen Louise Jolly. Ea explică:
Religia populară, ca o față a unei culturi mai mari, complexe, constă din acele credințe și practici comune majorității credincioșilor. Această religie populară cuprinde întregul creștinism, inclusiv aspectele formale ale religiei, precum și experiența religioasă generală a vieții de zi cu zi. Aceste practici populare includ ritualuri care marchează ciclurile vieții (naștere, căsătorie, moarte) sau combaterea misteriosului (boală și pericol) sau afirmarea securității spirituale (viața de apoi). Credința populară s-a reflectat în acele ritualuri și în alte simboluri expuse în societate, cum ar fi picturi, sfinții și moaște ”(Jolly, 9).
Deci, religia populară nu a presupus că poporul deținea o noțiune de identitate de sine ca fiind păgân. S-au considerat strict creștini.
Dar, multe dintre credințele, tradițiile și practicile lor au păstrat elemente ale spiritualității păgâne antice amestecate cu creștinismul. Și, o mare parte din asta în Marea Britanie și în alte părți, s-a bazat pe credința în spiritele de basm.
Practici spirituale
După cum s-a menționat în citatul de mai sus, religia populară a fost exprimată în practicile populare ale poporului. O practică găsită în toată Europa care demonstrează natura religioasă a credinței de zână este actul de a face ofrande.
Ofertele sunt făcute zeităților din multe religii ale lumii, până în zilele noastre. Chiar și în creștinism, Isus este numit „mielul de sacrificiu”, iar actul său de a muri pe cruce se presupune că înlocuiește practica evreiască a sacrificiului animalelor. Sacrificiul animalelor are loc și astăzi în islam, precum și în alte religii.
Tipurile de sacrificii date în mod tradițional pentru a propice spiritele de basm sunt mai asemănătoare cu ofrandele găsite în unele credințe estice, cum ar fi hinduismul sau budismul astăzi. băutură, cu cereale și produse lactate cu rol proeminent. Acest lucru este valabil atât pentru spiritele casnice, cât și pentru anumite tipuri de natură.
Savantul francez Claude Lecouteux a studiat practicile populare legate de spiritele domestice (cum ar fi browniesul și alți elfi de casă) din toată Europa pentru cartea sa Tradiția spiritelor casnice . El declară:
În toate aceste rituri, ceea ce se evidențiază este faptul că spiritul intern primește o porție din hrana gospodăriei ca ofrandă. Este considerat un membru al familiei și tratat ca atare. Are o preferință marcantă pentru produsele lactate, caracteristică pe care o împărtășește cu zânele care îndeplinesc adesea aceleași îndatoriri ca și ea, chiar dacă nu rămân în casă și se opresc doar acolo în cele Doisprezece zile sau alte date (Zile Ember, Toți Sfinții) „Ziua și așa mai departe). (Lecouteux, p146).
(Deopotrivă, observați asemănarea dintre ceea ce este descris de Lecouteux și obiceiul nostru modern de a lăsa biscuiți și lapte afară pentru Moș Crăciun, acel „elf bătrân vesel”. Nu suntem la fel de separați de obiceiurile noastre străvechi cum am putea crede! )
Ofertele nu s-au limitat doar la spiritele domestice, ci și la zânele care au rezidență în natură.
În cartea ei,
Și, nu cumva să presupunem că un obicei slav nu are nicio influență asupra credințelor și practicilor poporului celtic și germanic, Jacqueline Simpson ne amintește că:
[Tradiția populară] este „europeană”, deoarece principalele sale caracteristici sunt destul de consistente în toată Europa, în ciuda barierelor politice și lingvistice; gama de activități atribuite zânelor, de exemplu, rămâne la fel peste tot, indiferent de denumirile pe care le cunosc (Simpson, p8).
Asta nu înseamnă că toate culturile europene sunt identice. Dar, pur și simplu, sunt înrudite și au multe caracteristici, mai ales că se referă la tradiția populară.
Ofertele pot lua altă formă decât mâncarea, în special atunci când sunt date spiritelor naturii. Monedele sunt o ofertă comună zeităților și zânelor de apă. Probabil că v-ați dat această ofertă, aruncând o monedă într-un puț doritor.
Credința păgână a purtat o doză grea de „îmi zgârieți spatele și o voi zgâria pe a voastră.” Dacă doriți să primiți ceva de la un spirit, adică faceți o dorință, atunci trebuie să-i dați ceva în schimb. Și, așadar, tot aruncăm monedele în a-și dori sonde pentru zânele de apă în schimbul dorințelor acordate astăzi.
Panglicile și bucățile de pânză răspândite în jurul ramurilor copacilor sunt un alt astfel de obicei care continuă să fie clar în toată Marea Britanie.
Credința de azi
Faith Faith trăiește și astăzi, chiar dacă nu este recunoscută printre religiile lumii. Mulți dintre noi se angajează în anumite comportamente fără să ne dăm seama chiar că acționăm un rit vechi de zână păgână, cum ar fi să lăsăm în afara unei oferte de mâncare pentru Moș Crăciun sau să aruncăm monede către o zeiță a puțului de apă.
Folclorul trăiește în multe colțuri îndepărtate ale Europei, unde oamenii insistă în continuare că au avut o interacțiune cu o zână.
Odată cu ascensiunea neo-păgânismului în ultimii treizeci și ceva de ani, credințele de zână au recăpătat o casă în lexicul religiei. În timp ce mulți păgâni moderni afirmă o credință în zâne și în alte spirite similare ca o componentă a sistemului lor de credințe mai larg, alții fac din spiritele zâne aspectul central al religiei lor.
Și, deși acest lucru poate părea un subgrup cultural cultural de nișă, vânzătorii de cărți online oferă numeroase titluri pe acest subiect, demonstrând că această nișă are o continuă creștere.
Bibliografie
Briggs, Katharine. O enciclopedie a zânelor, 1976.
Gundarsson, Kvedulf. Elfi, Wights și Trolls, 2007.
Jolly, Karen Louise. Religie populară în Anglia Saxonă târzie, 1996.
Lecouteux, Claude. Tradiția spiritelor casnice, 2000.
Lindahl, Carl, et. toate. Folclor medieval, 2000.
Rose, Carol. Spirite, Zâne, Leprechauns și Goblins, 1996.
Simpson, Jacqueline. Mitologie europeană, 1987.
Spence, Lewis. Artele magice din Marea Britanie celtică, 1999.
