Fylgjur (pluralul Fylgja) este descris ca fiind spiritele tutore supranaturale, legate la o linie de familie, despre care se spune că însoțesc o persoană de-a lungul vieții. Ca multe concepte din mitologia norvegiană, Fylgja este uneori greu de înțeles sau explicat.
Fylgja, tradus din Old Norse, înseamnă „cineva care însoțește” [1]. Ele pot apărea în două moduri.
Prima este o formă animală, care poate fi descrisă ca o extensie a unui aspect sau a unei caracteristici a unei anumite familii. Par să întruchipeze spiritul și să-l ghideze pe cel pe care îl aleg sau să facă fapte de lucru pentru ei.
Maria Kvilhaug a tradus și a rezumat lucrările academice ale profesorului Else Mundal pe această temă, „Fylgjemotiva i norrøn litteratur” (Fylgjur Motifs în literatura norvegiană) [2]:
„Motivul animalului fylgja este uneori amestecat cu motivul húgr. [Húgr (singularul masculin) înseamnă„ intenție ”, „ dorință ”, „ gând ”, „ suflet ”, „ inimă ”și pare să fi făcut parte din om sufletul care s-ar putea mișca în afara corpului în formă de animal]. Manna hugir [„intențiile oamenilor”] înlocuiește uneori termenul de manna fylgjor [„adepții” bărbaților] și, de obicei, apare în formă de lupi. asociate cu pasiunea și dorința acerbe (sau lăcomia și foamea) sunt strâns legate de húgr. Celelalte animale apar ca fylgjor de mană ".
A doua descriere din „Fylgjemotiva i norrøn litteratur” explică modul în care Fylgjur sunt entități feminine. Ei acționează ca un tutore al unei familii și se atașează de un individ la naștere, urmărind, prin generații, o anumită linie. Este probabil să reprezinte o mamă ancestrală. Știm că mamele erau sărbătorite, spiritele ancestrale feminine fiind descrise drept „Dísir” (însemnând „Doamne”). Aceste spirite feminine sunt legate de o familie din care sunt strămoși matriarhali și pot fi atât binevoitoare, cât și malefice. Dísir va fi discutat și explorat în propriul articol în viitorul apropiat.
Termenul Dísir acoperă un spectru mai larg de spirite și ființe feminine din mitologia norvegiană, dar Fylgja este specific un spirit care ghidează și protejează o persoană și este legat de soarta și „hamingja” lor. Se crede că un Fylgja își poate abandona muritorul ales dacă comportamentul lor este sărac, rău și ar aduce numele familiei în discordanță.
Maria Kvilhaug adaugă:
"O femeie fylgja este o entitate supranaturală feminină care acționează ca un spirit păzitor pentru clan și, mai ales, pentru șeful clanului. Erau atașate și de persoane, dar erau nemuritoare și par să fi fost atașate de anumite linii în urma unei persoane din fiecare generație.Mundal consideră că reprezintă spiritele mamelor strămoșești, o parte din închinarea mamă ancestrală pe care o știm că a existat printre vikingi.
Fiecare ființă umană poate avea una sau mai multe femei fylgja. Unele sunt vizibile, în timp ce altele sunt invizibile. Dintre persoanele vizibile, o persoană are un număr limitat (2-3-9), dintre invizibili un efectiv întreg. Urmașii sunt purtătorii averii individului sau a averii clanului. Următoarea femeii apare deseori în vise, dar și în viziuni. "
Fylgjur în Saga
Aceste spirite apar în Povestea arsului Njál, din Saga islandeză Njál. Povestea feudelor și a răzbunărilor, se crede că această lucrare datează între 1270 și 1290 [3].
În publicația din 1900 a acestei saga, Sir George Webbe Dasent, descrie „Superstițiile rasei” în introducerea sa în lucrări și menționează rolul Fylgja în societatea prezentată în această poveste;
"Nordul a avut multe superstiții. El a crezut în uriașii buni și uriașii răi, în elfi întunecați și elfi strălucitori, în ființe supraumane care au prelucrat prăpastia largă care exista între el și zei. El a crezut, de asemenea, în vrăjitori și fete și păzitor. spiritele, care urmau anumite persoane și făceau parte din anumite familii - o credință care pare să fi provenit din obiceiul de a considera corpul și sufletul ca două ființe distincte, care, în anumite momente, au luat fiecare o formă corporală separată. Uneori, spiritul păzitor sau fylgja a luat o formă umană, la alții, forma sa a luat-o pe cea a unui animal fantezist pentru a prevesti caracterul omului căruia îi aparținea, astfel devine un urs, un lup, un bou și chiar o vulpe, la oameni. femeile erau îndrăgite să ia forma lebedelor.
A vedea propria fișă nu a avut ghinion și, adesea, un semn că un bărbat era „fey” sau condamnat la moarte. Așadar, când Thord Freedmanson îi spune lui Njal că vede capra zburând în poalele sale din „orașul” Bergthorsknoll, omul prevăzut îi spune că și-a văzut propria fylgja și că trebuie să fie sortit să moară. Naturile mai fine și mai nobile vedeau adesea spiritele păzitoare ale altora.
Astfel, Njal a văzut fylgjurul inamicilor lui Gunnar, care nu i-au dat odihnă noaptea vie, iar senzația sa ciudată este confirmată curând de veștile aduse de păstorul său. Din fylgja individului a fost ușor să se ridice la noțiunea încă mai abstractă a spiritelor păzitoare ale unei familii, care uneori, dacă o mare schimbare în casă este pe cale să înceapă, chiar se arată la fel de rău pentru un membru al casă. " [4]
Nu numai că Fylgjur este menționat în această saga, dar rolul lor de „fetiși” apare și atunci când sunt descriși ca visând personaje din poveste în visele lor.
Aceste ființe apar și în Saga Ljosvetninga și sunt folosite într-o formă de război spiritual. Dacă un personaj ar avea un Fylgja mai puternic decât persoana care le traversează, acel individ ar suferi un fel de nenorocire. Se pare că acesta este rezultatul faptului că propriul lor Fylgja nu a fost la fel de puternic sau nu a putut să-i apere de cel al inamicului lor.
Fylgja, Fetches și Vrăjitorie
În superstițiile anglo-saxone și mai târziu englezești, un animal Fylgja a devenit cunoscut sub numele de fetiș. Fie că aceasta a fost inițial aceeași creatură care apare în literatura islandeză sau dacă acesta este un concept similar, este greu de spus. O adunare din tradiția britanică a vrăjitoriei este un spirit animal, sau un animal viu, care ar permite „proprietarului” să călătorească cu el sau să-l trimită în misiuni pentru lucrări magice sau călătorii spirituale.
Este mai frecvent pentru noi să vedem fetișa vrăjitoarei înfățișată ca o familiară; un animal fizic care îl ajută pe practician în lucrările ei. Multe povești populare descriu modul în care aceste animale ar putea fi, de asemenea, transformate de vrăjitoare și leziuni fizice suferite de animal care se potrivesc cu cele ale vrăjitoarei, odată ce ea este restabilită în forma umană. Această schimbare a formei a apărut și ca un concept norvegian.
În spiritualitatea modernă reconstruită Heathen, un Fylgja poate fi văzut ca un spirit sau un animal feminin însoțitor, care vă poate vizita în vise sau poate apărea dacă practicați Seiðr, care lucrează în transă sau mergeți într-o călătorie cu spirit. Oamenii simt uneori că Fylgja lor a alergat înaintea lor atunci când călătoresc într-un sens fizic.
Ar fi recomandată prudență pentru curioșii care doresc să descopere aceste ființe. Puterile lor sunt bine documentate în Sagas-ul islandez, povestind cum pot da hamsja sau noroc celor care participă, ajutând chiar să modeleze soarta unei persoane. Dacă îi nemulțumiți, ei vă pot părăsi sau beneficiile pe care le aduc ar putea fi inversate.
surse
[1] Robert Kellog & Jane Smiley (Introducere), The Sagas of Icelanders - ISBN - 978-0141000039
[2] The Fylgjur - Guardian Spirits & Ancestral Mother, Maria Kvilhaug
[3] Thorsteinn Gylfason (Introducere), Saga lui Njál - ASIN - B00IGYQC0O
[4] Povestea arsului Njal; Din islandezul Saga Njals, de târziu Sir George Webbe Dasent - ASIN - B0095JTHZG
Magia lui Baldr: Puterea șamanismului norvegian și a transa extatică Cumpărați acum
