Arde la miză
Europeni moderni timpurii
Vrăjitoria primilor europeni moderni nu este vrăjitoria pe care o cunoaștem astăzi. A fost o lume de prejudecăți, de ură și de ignoranță, care a dus în cele din urmă la moartea multor persoane, în special a femeilor acuzate în mod fals de lucruri imposibile.
Sentimente intense de teamă, lipsă de speranță, lăcomie și gelozie au provocat infamele vânătoare de vrăjitoare din întreaga Europă. Europenii din perioada modernă timpurie s-au bazat foarte mult pe instanțe și pe religia lor pentru a-i ghida în principii de drept și de rău. Din păcate, a existat o schimbare nouă în modul în care oamenii vedeau religia și s-a extins dincolo de Dumnezeu, concentrându-se pe Diavol și pe rău. Cu un nou accent pe Satana, bisericile au început să caute o definiție clară a vrăjitoriei, legalizând penitența pentru astfel de acte și îndreptând fără să știe degetele către oameni nevinovați. Apoi, odată cu devastarea ciumei bubonice, instanțele s-au implicat, nu doar ca un mijloc ineficient de eradicare a vrăjitoriei, ci și ca un mod inadvertent de a catapulta criza de vânătoare a vrăjitoarei prin utilizarea torturii pentru a forța confesiuni. Toate acestea sunt cele care au condus vânătoarele de vrăjitoare în Europa modernă.
Poțiune de vrăjitoare
Malificium: Magie dăunătoare
Potrivit lui Levack, între 1450 și 1750, mii de oameni au fost arse pentru că au fost vrăjitoare și alte mii de acuzați. Deși pălăriile negre cu vârf și măturile zburătoare simbolizează imaginea modernă a unei vrăjitoare, în perioada timpurie modernă, vrăjitoarele erau adesea vecini de alături sau femei mai în vârstă. Levack a dat două semnificații concrete. Primul sens a fost că o vrăjitoare folosea magia pentru a răni oamenii. Acest tip de magie este cunoscut sub numele de maleficium. Ceea ce a definit magia nocivă nu a fost întotdeauna clar. O poțiune de dragoste este periculoasă? Dacă provoacă infidelitate, atunci unii ar argumenta da. Dacă doi oameni singuri au beneficiat de o poțiune de dragoste, atunci s-ar putea spune că o poțiune de dragoste este bună. Din cauza acestor discrepanțe, a existat o mulțime de zone cenușii care erau deschise pentru interpretare instanțelor cu privire la faptul dacă magia era bună sau rea.
Malleus Maleficarum
Diabolism: Închinare la Satana
A doua semnificație a vrăjitoarelor pe care le-a adresat lui Levack au fost cei care se închină lui Satana. Credința că vrăjitoarele au participat la diabolism a apărut pentru că educații credeau că singurul mod prin care se putea realiza magia neagră era dacă Satana le dădea această abilitate. Biserica Catolică a fost foarte puternică în această perioadă, iar oamenii nu aveau libertatea religiei. Dacă te-ai număra printre comunitatea creștină, trebuie să crezi ceea ce credea Biserica Catolică. Orice altă credință ar fi erezie și ar putea fi pedepsită; prin urmare, orice act de diabolism era pedepsit de Biserica Catolică, pentru că era erezie.
Biserica catolică credea că o vrăjitoare nu numai că se închina lui Satan, ci făcea un pact cu el. După cum sugerează Învățăturile Augustine, trebuie să aibă loc un pact real între un om și Diavol pentru ca o vrăjitoare să facă magie neagră. Educații vremii credeau că vrăjitoarele făceau aceste pacturi pentru propria lor glorificare personală. În perioada medievală, arderea la miză nu începuse încă ca o pedeapsă pentru vrăjitorie, deși tabu pentru aceasta era prezent. Hugh of St Victor a definit magia în Didascalicon și a listat douăsprezece tipuri diferite. Printre ei, el a enumerat averea și astrologia alături de alții care nu sunt la fel de cunoscuți astăzi. Această scriere a clarificat în continuare populației ce se înțelege prin magie. El afirmă clar că magia nu este „o formă acceptată de filozofie” și „seduce (oamenii) din religia divină”.
Levitație cauzată de o vrăjitoare
Publicul respins de magie
A fost doar începutul oamenilor care a devenit respins la ideea de magie și a vedea că este ceva oribil de greșit. Deoarece credeau că este o modalitate de a merge împotriva religiei divine, în special creștinismul, biserica a crezut că este unul dintre cele mai severe păcate la care se poate lua parte. De aceea, trebuia să-i ceri iertare pentru participarea la orice formă de magie. Fiecare act de magie avea o penitență listată pe care cineva ar fi de așteptat să o facă dacă s-ar implica într-un astfel de act - „Romanul” Penitențial a enumerat aceste teze penitențe. De exemplu, o persoană care face orice divinare, ar trebui să facă penitență timp de cinci ani, trei în care li se va permite doar pâine și apă. A face penitență era încă departe de a arde oamenii pentru practicarea vrăjitoriei. Deși, faptul că au existat penitențe scrise pentru astfel de infracțiuni este o mică prevestire a arătării, a torturii și a arderii degetelor, care a fost în continuare.
Nu numai că biserica era îngrijorată de acte flagrante de magie, dar deveneau și ele temătoare de superstiții minore. Aceste credințe au fost adânc înrădăcinate în poporul creștin, determinându-i să simtă propria lor frică personală de Dumnezeu față de astfel de crime. Caesarius din Arles exemplifică foarte clar acest fapt, întrucât afirmă: „Nimeni nu trebuie să cheme fermecători, pentru că, dacă omul face acest rău, pierde imediat sacramentul botezului.” Pentru persoana din perioada modernă timpurie, această teamă a afectat acțiunile lor., nu numai în ceea ce au făcut sau nu au făcut, ci și în modul în care s-au simțit și s-au apropiat de alte persoane care ar putea fi vinovate de astfel de crime.
Începerea controlului îndoielnic asupra propriului sine
Teama de a pierde sacramentul botezului a fost atât de mare încât oamenii s-au temut că ar putea face din greșeală magie din lipsă de credință sau doar fiind prezenți atunci când au loc astfel de acte. Această teamă a provocat documente precum The Corrector, Medicus sive, în care oferă și indicații pentru penitență. Acest document acoperă astfel de superstiții, cum ar fi teama de a ieși înainte ca cocoșii să ceară sau chiar să creadă că Soarta există. O mare parte dintre acestea nu au fost probabile și s-au bazat pe creștinul însuși pentru a se pocăi. Aceste lucruri erau considerate abominabile pentru că se bazau pe căutarea cuiva altcineva decât pe Dumnezeu pentru asistență divină, după cum îi avertizează pe Regino de la Prum.
Datorită faptului că biserica și curțile erau atât de puternic amestecate, deseori ceea ce credea biserica a jucat un factor enorm în ceea ce au hotărât instanțele. Biserica Catolică avea credințe puternice cu privire la Satana. Thomas Aquinas 'discută acest lucru în scrisul său Jacopo Passavanti. El declară:
„… Așa cum arată Sfântul Augustin în cartea sa numită Orașul lui Dumnezeu nu se întâmplă cu adevărat, ci par să se întâmple, deoarece diavolul joacă și fascinează atât prin inteligența sa, cât și prin capacitatea sa de a controla ochii celor care îi văd minunile. .“
Aceasta sugerează că oamenii s-ar fi putut imagina doar participând la acte de vrăjitorie. În acest timp, orice act, real sau imaginat, ar fi fost rău datorită încrederii cuiva de altceva decât Dumnezeu. După cum am explicat mai sus, europenii moderni timpurii au fost extrem de creștini și s-au opus puternic oricărei forme de erezie; prin urmare, indiferent dacă corpul tău a participat la un act, sau doar spiritul tău, era un act abominabil în ochii instanțelor.
Vrăjitoare în urma Satanei
Biserica implicată în Curte
Întrucât combinarea bisericii cu tribunalele ar fi permis ca vânătorii de vrăjitoare să se propulseze înainte, vânătorii de vrăjitoare nu ar fi avut loc fără devastarea ciumei bubonice. În 1348, panica a izbucnit în Europa când ciuma bubonică a devastat lumea. Potrivit lui Halshall, 25 de milioane de oameni au murit în această perioadă a ciumei bubonice. Această boală a omorât 90% din comunități specifice, fiind una dintre cele mai mortale boli din istoria lumii. Fără tehnologia medicală și echipamentele de cercetare disponibile astăzi, ei nu au putut descoperi cauza unei astfel de ciumă oribile. Din cauza devastării în masă din comunități, a apărut frica, iar satele căutau cu disperare cauza acestei boli teribile. Oficialii instanțelor au început să presupună incorect că apa ar fi fost cauza, ceea ce i-a determinat pe creștini să-i acuze pe evrei că nu numai că otrăvesc apa potabilă, ci că sunt vrăjitoare.
Vrăjitoarele care controlează cerurile
Judecătorii corupți
Instanțele s-au implicat pentru a aduce pace în public și a pedepsi pe făptuitori. Din păcate, judecătorii au apelat la mijloace teribile pentru a obține mărturisiri de crime atât de oribile precum „otrăvirea” a mii de oameni. Pe măsură ce instanțele au devenit frustrate, au început să folosească
Vrăjitoarele și familiarii lor
Vinovăție mărturisitoare nevinovată
Un alt exemplu în care o persoană a mărturisit o crimă pe care nu a comis-o, din cauza torturii, a fost în cazul lui Johannes Junius. Astfel de documente, precum o scrisoare de la Johannes Junius către fiica sa, în care susține că un călău a declarat,
'Domnule, vă implor, pentru numele lui Dumnezeu mărturisiți ceva, indiferent dacă este adevărat sau nu. Inventează ceva, căci nu poți suporta tortura la care vei fi supus; și, chiar dacă o să purtați totul, totuși nu veți scăpa, nu dacă ați fost un condei, ci o tortură va urma după alta până când chiar veți spune că sunteți vrăjitoare. Nu înainte de asta ... te vor lăsa să pleci, după cum vedeți prin toate încercările lor, căci una este la fel ca alta ... '
Aceasta este o afirmație uriașă și discredită mărturisirile lui și ale altora.
De asemenea, implicarea instanței în confesiuni a încălcat încă o regulă în cadrul torturii. Judecătorii au adresat adesea întrebări care au condus din greșeală sau intenționat, oferindu-le învinuiților mărturisirile pe care le căutau. După cum a subliniat Levack, judecătorii au fost foarte bine educați cu privire la activitățile vrăjitoarelor. Mulți dintre ei citesc o mare parte din aceeași literatură; prin urmare, au avut idei preconcepute despre ceea ce vrăjitoarele ar fi putut sau nu să fi făcut, ceea ce le-a permis să poată fi foarte specifice în interogatoriile lor.
Cum presa de tipărire a provocat haos
Presa, care a început la sfârșitul secolului al XV-lea, a influențat aceste întrebări de frunte datorită punerii la dispoziția instanțelor, precum și a publicului, a mai multor literaturi. Prin urmare, orice persoană alfabetizată avea acces la poveștile despre vrăjitoare; aceasta includea judecătorii și alții implicați în încercarea unui caz de vrăjitorie. O astfel de scriere despre care mulți dintre judecători ar fi putut cunoaște au fost scrierile lui Thomas Aquinas. Lucrarea sa asupra neamurilor Summa Contra nu numai că a acuzat vrăjitoarele ca ucigând în mod obișnuit copii nevinovați, ci și că are un personaj care era „indiferent la plăcerea pofticioasă, în timp ce sunt adesea angajați în relații de poftă suplimentare”. Deși aceasta este o explicație vagă a a ceea ce vrăjitoare, judecătorii ar fi fost, de asemenea, mai familiarizați cu alte scrieri care conțineau mai multe relatări grafice despre infanticid și întâlniri sexuale, cum ar fi în Malleus sau Demonalatreiae. Levack afirmă că, în Malleus, se spune „cea mai puternică clasă de vrăjitoare… toți practică copulația carnală cu diavolii”. De asemenea, în Demonalatreia lui Nicolas Remy oferă descrieri detaliate ale activităților care se presupunea că au avut loc când vrăjitoarele s-au adunat în timpul sabatului lor. Aceste forme de literatură ar fi permis judecătorilor să-i conducă pe condamnați și mai departe într-o declarație de vinovăție mai grafică.
Deși au acuzat și au urmărit penal astfel de infracțiuni în masă, cei din societatea actuală s-ar putea întreba cum ar putea proceda penal dacă nu există cadavre. O explicație dată de Ioan de Salisbury a fost, pur și simplu, că bebelușii „… prin mila conducătorului vrăjitoarei, … sunt returnați [într-o singură bucată] la leagănul lor”, acesta fiind un exemplu de ce oamenii au fost cercetați fără a avea nevoie de dovezi la Standardele de astăzi. În Europa Modernă timpurie, standardele de probă ale instanței s-au bazat în mare parte pe confesiuni. Așa cum s-a arătat mai sus, pentru a obține aceste confesiuni, au folosit deseori tortura.
Vânătoarele de vrăjitoare au fost una dintre cele mai devastatoare tragedii umane care au avut loc în perioada modernă timpurie. Fără acțiunile bisericii și ale sistemului judecătoresc, vânătorii de vrăjitoare nu ar fi avut loc niciodată. Ar fi o greșeală pentru a permite instanțelor și religiei să-i suporte toată vina. Dezastrul și frica au jucat un rol semnificativ în Europa Modernă timpurie, datorită atrocităților precum sărăcia și ciuma bubonică. Nu a fost cauza niciunuia dintre acești factori, ci mai degrabă un răspuns colectiv.
Vrăjitorie în Europa post-medievală
Bibliografie
- Arles, Caesarius din. "Predica 54." În vrăjitorie în Europa 400-1700: o documentară istorie, de Alan Charles, Peters, Edward Kors, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 47-50.
- Aquinas, Thomas. "Jacopo Passavanti". În vrăjitorie în Europa 400-1700: o documentare istorie, de Alan Charles, Peters, Edward Kors, Philadephia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 109.
- Augustin. „De Doctrina Christiana”. În vrăjitorie în Europa 400-1700: o documentară istorie, de Alan Charles Kors și Edward Peters, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 43-47.
- Cambrai, Halitgar din. "Penitențialul" roman "." În Vrăjitorie în Europa, 400-1700: o documentară istorie, de Alan Charles Kors și Edward Peters. Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 54-47.
- Halshall, Paul. „Jurnalul sursa de istorie evreiască: Moartea neagră și evreii 1348-1349 CE." Cartea sursa de istorie Internet evreiasca. Iulie 1998. http://www.fordham.edu/halsall/jewish/1348-jewsblackdeath.html (accesat ianuarie 2009).
- Junius, Johannes. "Urmărirea penală la Bamberg: scrisoare către fiica sa." În vrăjitorie în Europa 400-1700: o documentară istorie, de Alan Charles Kors și Edward Peters, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 351-353.
- Levack, Brian P. The Witch Hunt în Early Modern Europe. A treia editie. (Harlow: Pearson Education Limited, 2006).
- Prumă, Regino din. „O atenționare pentru episcopi, Canon Episcopi”. În vrăjitorie în Europa 400-1700: o documentară istorie, de Alan Charles, Peters, Edward Kors, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 60-63.
- Salisbury, Ioan din. „Policraticus”. În vrăjitorie în Europa 400-1700: o documentară istorie, de Alan Charles, Peters, Edwards Kors, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 77-78.
- Victor, Hugh of St. "Didascalicon VI.15 (apendicele B)." În Vrăjitorie în Europa, 400-1700: A Documentary History, de Alan Charles Kors și Edward Peters, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 67-69.
- Viermi, Burchard din. "Corectorul, medicul sive". În vrăjitorie în Europa 400-1700: o documentară istorie, de Alan Charles, Peters, Edward Kors, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 63-67.
