Cine a fost Isobel Gowdie?
Isobel Gowdie a fost o femeie scoțiană din secolul al XVII-lea care a fost acuzată și încercată pentru vrăjitorie în 1662 în Auldearn, un oraș din Highlands din Scoția.
Povestea ei este semnificativă pentru că a dat o mărturisire elaborată, plină de elemente de fantezie și pură magie.
Cel mai important, se spune că a mărturisit fără tortură, iar ea a dat mărturie în patru rânduri. Fără tortură folosită pentru niciuna dintre ele (deși probabil că a fost maltratată înaintea interogatoriilor sale), a oferit voluntari despre povești despre schimbarea formei, întâlniri cu regina zânelor și întâlnire cu Diavolul însuși.
Isobel era o tânără la momentul procesului. Nu se menționează dacă a avut copii, deși este consemnat că a fost căsătorită. Unele articole spun că a fost bine educată și „căsătorită sub clasa ei”. În timp ce alții afirmă că Isobel ar fi putut fi dezactivat sau perturbat mintal. Emma Wilby, autoarea unei cărți recente despre Gowdie, speculează că Isobel ar fi putut fi un povestitor sau un bard al satului.
Cercetătorii pur și simplu nu știu ce să facă din ea și există multe speculații despre locul în care au venit poveștile și care au fost motivațiile ei în a le spune. Vom continua cu mărturisirile lui Isobel mai jos.
Vrăjitorie în Scoția
Când privim secolele XVI și XVII în Anglia și Scoția (precum și în alte părți din Europa), creștinismul despre care cunoaștem din cărțile de istorie a fost practicat în principal de către elită. Regalii și aristocrația au fost primii convertiți, adesea din motive politice. Au fost întreprinse campanii masive de conversie pentru a veni în contact cu oamenii din mediul rural.
Campaniile de conversie în Anglia au început în secolul al VI-lea, astfel că în secolele XVI și XVII, evident, procesul a fost complet. Până în acest moment, țărănimea era fără echivoc creștină. Totuși, ceea ce practicau era adesea mai mult dintr-o „religie populară” hibridizată.
Termenul de religie populară este folosit pentru a descrie fenomenele atunci când rămân rămășițele religiei autohtone sunt păstrate și amestecate cu noua religie organizată. Vedem același lucru în locuri precum America de Sud și Centrală, de exemplu.
La nivel conștient, acești oameni se considerau pur creștini. Cu toate acestea, ei au menținut credința în entități spirituale non-biblice, cum ar fi zânele și alte creaturi mitologice. De asemenea, au menținut practici care sunt descrise drept „magice” de către savanții care studiază această perioadă. De exemplu, farmecele vechi din perioada medievală care au apelat cândva la numele vechilor zei păgâni aduse adesea în următoarea epocă, dar cu numele zeilor păgâni schimbați pentru sfinții creștini.
O altă îmbinare a acestor două lumi a fost utilizarea Cunning Folk de către populația locală. O persoană vicleană, numită și înțelepți și femei înțelepte, au fost vindecători populari (de fapt, cuvintele vrăjitor și vrăjitor sunt legate etimologic de cuvântul înțelept în limba engleză de la vechea limbă anglo-saxonă).
Au folosit ierburi, farmece, punerea mâinilor, munca energetică și alte mijloace pentru a vindeca bolile. Femeile și bărbații nemaipomeniți au fost consultați și pentru alte lucruri, cum ar fi identificarea unui hoț, descoperirea dacă au fost blestemați și ridicarea blestemului sau dacă site-ul unei potențiale clădiri de locuințe ar deranja zânele locale.
Adesea, acești oameni vicleni erau buni și îndeplineau un rol util în societatea lor. Totuși, ca orice altă profesie, au fost și bune și apoi au fost șarlatani. Unii oameni lipsiți de scrupule au învinovățit oameni nevinovați când cineva a cerut ajutor pentru localizarea unui hoț. Sau a inventat remedii superstițioase stupide și ineficiente. Desigur, își trăiau din aceste lucruri.
În cele mai multe cazuri, acești oameni au fost tolerați de autorități și de Biserică. Trebuie să ne amintim că preoții și pastorii locali erau și oameni de țară care locuiau în cadrul aceleiași comunități. Vicarul satului era, după toate probabilitățile, alfabetizat, dar nu foarte bine educat sau sofisticat de standardele elitei urbane. Deci, în unele cazuri, acești biserici de nivel scăzut au participat chiar la rituri locale de fertilitate agrară sau au tolerat cel puțin practicile care se derulau. Deseori, dacă cineva a fost supărat și și-a escaladat cearta la acuzații presante sau dacă a vizitat un oficial al bisericii la un nivel superior, practicile populare și oamenii de viclean ar putea fi priviți mai atent.
Așadar, faptul că aceste practici erau atât de frecvente și practicate de atât de mulți oameni, a făcut foarte ușor să identificăm vrăjitoarele când au apărut nebuni de vânătoare de vrăjitoare. Dacă o anumită practică populară împingea într-adevăr granițele doctrinei Bisericii, atunci era probabilă o acuzație de vrăjitorie.
Regele James și încercările vrăjitoarelor
Regele James VI al Scoției ar moșteni tronul englez de la Elisabeta I pentru a deveni James I al Angliei, unind cele două țări într-o singură Marea Britanie. El este cel mai cunoscut pentru acest lucru și pentru comandarea Bibliei Regelui James. Pentru aceasta, el este sărbătorit de creștinii din lumea vorbitoare de engleză până în zilele noastre.
Dar, mulți oameni nu știu despre rolul său în vânătoarea de vrăjitoare scoțiană. Sau despre o altă carte care, în loc să fie însărcinată cu alți autori, cum ar fi Biblia KJV, a fost de fapt scrisă de mâna regelui; Daemonologie.
Daemonologie a fost mai mult sau mai puțin un manual despre demoni, vrăjitorie și diavol. Înainte de domnia lui James, vânătoarea de vrăjitoare nu era deosebit de des întâlnită în Scoția. James s-a dezvoltat interesat de vrăjitorie care pare să se fi mărginit de obsesie. El a semnat o lege în 1591 care făcea legal tortura vrăjitoarelor și despre care se spune că a participat la procesele de vrăjitoare personal.
Interesul regelui James pentru vrăjitoare este speculat că a început cu evenimente care au avut loc ca urmare a logodnei sale cu Anne din Danemarca. În mod evident, James era un bărbat cu o curiozitate intelectuală acerbă pentru orice subiecte erau populare la vremea respectivă. Când a vizitat Danemarca, a descoperit că vrăjitoria era un subiect fierbinte și că procesele de vrăjitorie se desfășurau cu mult mai multă vigoare decât în țara sa.
Cu toate acestea, a existat un eveniment care a atras cu adevărat fascinația cu vrăjitorie în mintea lui James. Aparent a fost un anotimp foarte furtunos, când Anne a Danemarcei a încercat să navigheze în Scoția pentru a se căsători cu James și a avut loc o mare furtună. Nava lui Anne a fost forțată să se întoarcă înapoi și să se refugieze în Norvegia. Șase femei au mărturisit, probabil sub tortură, că au provocat furtuna prin mijloace supranaturale. Au fost condamnați ca vrăjitoare. Aceasta a fost toate dovezile necesare pentru a-l convinge pe rege că forțele demonice erau la lucru și că acestea erau în afara pentru a- l obține în special.
Scrierile lui James despre vrăjitorie au devenit incredibil de populare și de influență. Se spune că Shakespeare a folosit Daemonologie ca sursă de informații despre vrăjitoarele care apar în piese precum MacBeth.
Deși procesul lui Isobel Gowdie a avut loc la aproximativ 75 de ani de la cartea lui James, pasiunea sa pentru înrădăcinarea vrăjitoriei a înfățișat flăcările vânătorii de vrăjitoare pentru mulți ani următori.
Confesiunea lui Isobel în context
Bursa modernă pentru secolul trecut a avut tendința de a ignora mărturisirile vrăjitoarelor acuzate din cauza faptului că acestea au fost provocate copleșitor sub tortură. Cum ar putea cineva să spună cineva sub tortură să aibă vreo influență asupra înțelegerii noastre despre procesele de vrăjitoare? Femeile (și unii bărbați) spuneau în mod evident ce voiau acuzatorii lor să audă pentru a face oprirea torturii, nu? Ei bine, nu atât de repede.
Există o nouă teorie care sugerează că unii (cu siguranță nu toți) dintre aceste vrăjitoare acuzate participau la practici vizionare șamanice care erau adepți din epoca pre-creștină.
Prin șamanic, ceea ce se înțelege este că unele dintre aceste femei și bărbați ar fi putut participa la călătoriile spirituale către celelalte lumi prin utilizarea de transă și / sau de substanțe inducătoare de halucinație (ierburi sau ciuperci). Acest lucru ar însemna multe dintre lucrurile menționate în mărturia lui Isobel.
Dr. Emmy Wilby, care a studiat mărturie despre procesul vrăjitoriei o bună parte din cariera sa academică, spune că, în timp ce o parte din mărturia lui Isobel a fost indusă cu siguranță de tratamentul ei în închisoare și încadrată de interogații săi, o bună parte din ea nu ar fi putut veni de nicăieri. dar mintea lui Isobel însăși. De unde știm asta?
Ei bine, așa cum s-a discutat mai sus, au existat scrieri influente care au circulat puternic printre conducătorii Bisericii și persecutorii vrăjitoare. Daemonologia regelui James a fost una dintre multe. Malleus Maleficarum a fost cel mai popular. A fost literalmente un manual pentru identificarea și interogarea vrăjitoarelor. A fost publicat inițial în Germania, unde a fost numit Der Hexenhammer, tradus literal ca The Witches Hammer .
Deci, cum putem spune ce părți ale mărturisirii ei au fost influențate de interogații ei (pentru că au pus întrebări conducătoare, cum ar fi „Când ai făcut pactul tău cu Diavolul?”) Și care părți au fost invenția ei?
Ei bine, datorită cărților precum Malleus Maleficarum și Daemonologie, știm exact ce căutau examinatorii. Avem, de asemenea, cea mai mare parte a altor mărturii supraviețuitoare cu care să comparăm mărturisirile individuale. Așadar, părțile din mărturia lui Isobel care se potrivesc cu ceea ce au spus majoritatea mărturisirilor și care înțeleg cu conținutul acestor manuale de vânătoare de vrăjitoare, putem presupune că ea a fost încurajată să spună. Dar, anumite lucruri care par a fi o anomalie care o separă de alte confesiuni, sau care nu se potrivesc destul de mult cu ceea ce ar căuta inchizitorii, este un indiciu că aceste lucruri nu au fost coaxiale, ci au venit direct din mintea persoanei care este sub semnul întrebării.
Cu toate acestea, o bună parte din mărturia lui Isobel are o asemănare mai puternică cu schimbările de forme și șamanii călători astrali ai Siberiei decât ceea ce așteptau procurorii săi să spună.
În 1921, o primă pionieră a folclorului, pe nume Margaret Murray, a scris o carte numită Cultul Vrăjitoarei din Europa de Vest, în care ea a propus că vechiul păgânism a supraviețuit sub pământ, în ciuda persecuțiilor păgânismului în perioada de conversie a Europei în Evul Mediu timpuriu până la mijlocul Evului Mediu. Procesele de vrăjitoare au vizat practicienii religiei indigene europene și că credința ancestrală europeană a rămas în subteran de-a lungul veacurilor în secolele XIX și începutul secolului XX.
Această teorie a avut critici serioase încă din ziua lui Murray și o mare parte din aceasta se datorează metodelor de cercetare și raportare non-academice ale lui Murray. Cu toate acestea, Murray scria când domeniul folclorului era foarte tânăr, astfel încât metodele de bune practici nu erau încă stabilite.
În anii 1960, însă, un istoric academic a publicat o carte numită 
Se speculează că alte grupuri ca acestea ar fi putut exista în toată Europa. Călătoriile lor astrale vizionare par asemănătoare cu natura lui Isobel Gowdie, precum și similare cu lucrările cunoscute ale spiritului șamanic din altă parte a lumii. Este posibil ca, chiar dacă metodele lui Margaret Murray au fost defecte, probabil că teoria ei nu a fost prea departe.
O revizuire serioasă a datelor indică faptul că niciunul dintre acești oameni nu este cu adevărat identificat ca altceva decât creștin, în special în Marea Britanie până în secolul al XVI-lea, care a fost un mileniu solid după conversia Angliei. Cu toate acestea, mai multe dovezi demonstrează că este posibil ca unii dintre oamenii acuzați de vrăjitorie să fi practicat o formă hibridă de religie populară care să păstreze, într-adevăr, elemente ale vechiului păgânism european.
